FLUENCIA TRANSCULTURAL

Parella Presonera

Escrito por jesusricartmorera 24-11-2007 en General. Comentarios (0)

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La parella presonera i la solteria independent.

La relació amorosa està dins del camp del conflicte, Una revista feminista dels 80 es deia Dones en Lluita, la doble lluita femenina ha estat tant per la condició de formar part de la classe desposseïda com per  tenir la part subordinada dins el tàndem home-dona. La lluita pel canvi del concepte d’esposa pel de  companya ha estat crucial en el moviment per la igualtat de drets. Posteriorment aquest primer feminisme ha estat substituït per la reclamació de les diferències. En l’actualitat a aquesta doble lluita de les dones se li ha afegit la distancia dels homes des d’una actitud auto defensiva  que ha fet furor: el del no-compromís.

La parella amorosa, generalment concretada en un espai convivencial compartit, té derives cap al control mutu. Qualsevol gest que surti del tarannà habitual és interrogat per l’altre. L’interés pel que es fa i es deixa de fer es barreja amb la inspecció de si allò fet és perillós per l’estabilitat de la relació. Viure en parella o tenir una parella preferent comporta avantatges i desavantatges, drets i deutes. El seu fet constitutiu compta amb l’altre preferent com primera condició per projectes i conductes. Això col·loca les premisses perquè la parella sigui un recinte que empresoni a cada part prohibint-li altres desitjos. Aquesta característica serà negada però s’anirà configurant amb el pas del temps. No és estrany que la solteria sigui un bé preciós. Andy Warhol, Mick Jagger, Carmen Alborch eren lligats,al menys els dos primers, a la avantguarda sexual pel seu afany de solteria i de no compromís amb un sol partner. Comprometre’s amb una persona com parella va en contra de les coincidències puntuals o compromisos fragmentaris amb moltes d´altres. Tot aquest bast camp es contínuament insinuat però permanentment castrat. Un 36 milions i mig d espanyols tenen mes de 18 anys, el 40% nomes ha tingut sexe amb una sola parella,els homes es declaren més promiscus  havent tingut 10 o mes relacions i les dones menys, tenint-ne 4.

L’amor lliure, expressió que va fer furor el temps de la revolució sexual, a ser un neologisme no recolzat per la realitat intrínseca amorosa que tendeix a tallar la llibertat del cònjuge. La mateixa paraula ja ho diu.

L’origen etimològic de matimoni ve de matri-monium. Denomina la institució que permet  una praxis jurídica emparada en del dret romà que li concedia a les dones el dret a tenir fills dins la legalitat. La dona soltera estava sota l’empara del pare. L’acte matrimonial era una transferència de la seva custodia d’un home a un altre.

La successió d’actes d’alliberament de la dona al llarg de segles,  La primera dimensió pro creativa de la tal associació marital ha anat donant lloc a la dimensió del gaudi. No es pot parlar estrictament de que el matrimoni sigui majoritàriament organitzat fora de la perspectiva de ser el fonament d’una família. La reproducció humana és imparable i és el fenomen de supervivència més evident a escala planetària. La relació d’una parella heterosexual encara té per objectiu -amb insistències desiguals- el fet reproductiu. El nounat ve a introduir el tres i una variació en el discurs de la parella. Cada partner pot passar a un segon lloc enfront l’ urgència atencional que demana el fill. Això es perllonga més enllà dels anys primerencs d’indefensió total de la criatura per portar-ho fins a la seva edat adulta donant pas a neurosis de relacions a tres bandes  la dels pares entre ells, la de cada un d’ells amb el fill, i la d’aquest amb els pares com a tàndem i amb cadascun d’ells, fent del cau compartit el de la família, una olla complicada. La crisi desatencional que acostuma a patir el pare porta a un enfrontament sots velat amb el fill que li ve a ocupa el lloc dels mims. La nostra cultura no ha resolt la garantía del principi d’igualtat afectiva ni hi ha perspectiva que es resolgui mai. Es discutible que pugui prendre’s com un propòsit. L’amor és desigual per sistema. La terrible veritat d’això porta a fer categories universals del tot inversemblants: Estimar a tothom per un igual. No hi ha una estima igual a una altre i dins de la parella consolidada l’amor oscil·la segons la compenetració. Les crisis de parella que es tenen amb un primer partner tenen menys probabilitat de que es tinguin amb el següent, no perquè la segona companyia sigui especialment diferent, que ho pot ser, sinó perquè la persona enamorada té modificada la seva perspectiva amb la experiència anterior. El subjecte enamorat sap que passa per una follia d’amor. Segueix un procés transferencial de tots els seus anhels a la persona que estima. A la que es descuri li està demanant que faci tot allò que ell o ella espera que faci. L’amor és un ancoratge des del primer moment, la seva elaboració posterior el convertirà en més realista.

La parella tancada s’estanca i va desenvolupant un registre presoner. Els dos que s’estimen es converteixen en una exclusiva l’una de l’altre, no sols això, també en una vigilància recíproca. La supervivència d’una parella rau en la gestió d’aquest control, en la manera subtil de fer-lo, en la cura de les formes en les indagacions per no convertir-les en interrogatoris. Quan un/a enamorat/da posa en dubta la fiabilitat amorosa del seu company/a d’amor, s’obra un procés de desconfiança que pot acabar en la degradació extrema. Cadascú tria si viure sol o acompanyat. La solteria és el paràmetre de la llibertat. L’amor diversificat, l’experiència oberta en intimitats diverses però en contrapartida la falta de seguretat. La vida compartida és el paràmetre de la concessió mútua, de l’acord consensuat, de la renuncia a segons quins hàbits personals a favor de l’altre. Compartir es sumar, encara més, és multiplicar. La suma de les possibilitats d’un més de les altres per separat son d’un resultat inferior al sumatori dels dos conjuntats.

El company o companya de vida sap que la relació és una empresa complexa, una aventura complicada, el futur de la qual depèn de tenir espais de descàrrega, de baralla i confrontació, on la relació no es consolidi en el domini d’una part sobre l’altra.

No es pot assegurar que la vida de parella sigui millor o pitjor que la independent. La tendència associativa fa que aquella predomini, si més no en diverses temptatives sota la classificació dels duets privats, però la frustració epidèmica porta a les temporades individuades. El fet estadístic de la mortaldat masculina prematura porta a que moltes vídues visquin soles.

Mantenir-se al marge del procés d’aparellament en exclusiva, premissa central de la fundació de família, optant per la solteria crea un simulacre de major llibertat. La persona que viu sola té força motius argumentals per continuar-ho fent. Si necessita quelcom o a algú té al seu abasta un immens camp de relacions fora de l’àmbit domèstic. Aquest queda com santuari per prendre distancia del món. La configuració de nous tipus d’apariament en la industria de l’habitatge tendeix  a hàbitats reduidíssims. Els equipaments exteriors adientment usats fan innecessari tenir patis, despatxos. Potser a la llarga faran supèrflues les habitacions de convidats i la de les criatures que mai vindran. Un petit espai per anar a dormir i dutxar-se seria suficient si els llocs d’esbarjo ,creativitat i relacionals els proporciona la societat de l’abundància. Una casa amb tot el necessari es una imatge lligada una vida separada i plenament autosuficient. Un microespai d’habitatge fa que una bona part del necessari passi per utilitzar els recursos públics.

L’opció de la solteria o emancipació permanent de tota parella de compromís, sigui com primera elecció o rere un fracàs amorós és perfectament legitima, encara que deixa el conflicte del discurs amorós fora d’elaboració i de solució. Pren distancia del camp convivencial que és el del conflicte. Teòricament és o seria la millor opció (la de viure sols i soles). Entenent que la solitud escollida seria una manera de reparació i descans del contacte  íntim amb els altres que porta a fregaments i incomprensions. Aquesta necessitat de reparació també es dona a l’espai compartit. Cada part d’una parella necessita dels seus moments zelosament guardats i dels seus propis espais per continuar amb la continuïtat amb l’altre. El futur convivencial depèn del respecte d’aquest criteri. La vida soltera tampoc implica que sigui solitària i encara menys cèlibe. Tampoc significa que sigui l’esglaó necessari cap una  societat de sobiranies individuals. Hi ha molts factors pels quals s’opta per viure sol/a sense que la major prescindibilitat de l’altre sigui el factor decisiu. Més aviat pot tenir a veure amb dos fenòmens: el de l’auto exclusió per por a no repetir els mateixos errors del passat i el de l´hetero exclusió per no ser triat per ningú. Moltes dones separades deixen la perspectiva d’un retorn a la vida de parella amb una nova figura candidata a la hipòtesi de trobar-lo sense fer res per cercar-lo. És una manera de deixar el propi destí en mans de factors aliens sense intervindri personalment.

 

Creación de Futuro.

Escrito por jesusricartmorera 22-11-2007 en General. Comentarios (0)

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 The best way to predict the future is create it.

El futuro no es una imposición preestablecida pero sí el resultado de unos factores que lo anteceden. Se habla de él como si fuera a ser según se conciba cuando en realidad es una hipótesis sometida a muchas variables. Eso es lo que lo hace interesante. A diferencia del concepto de un destino impuesto que hipoteca toda libertad y poder la voluntad el futuro se nos antoja como una construcción. Eso no significa que no sea predecible. Lo es, y mucho, dado el conocimiento de la trayectoria histórica. La probabilística de cálculo en función de los datos de los que disponemos nos permite apostar por un futuro oscuro o más aún, por un no-futuro. La creciente suma de voces señalando los peligros existentes hace temer catástrofes antes no conocidas.  La magnitud descomunal de algunos problemas (cambios climáticos, reducción de las reservas petroleras, guerras por el poder,…) es tal que desborda la capacidad intelectual para asumirlas y la vida diaria sigue discurriendo de espaldas a las grandes consideraciones para seguir priorizando las cuestiones de la vida inmediata, en la pugna cotidiana por la existencia, en la reproducción humana, en el consumo. La predicción del futuro se deja para estrategas, ecologistas, científicos, dirigentes, analistas o magos. A fin de cuentas hay distintas clases de posicionamientos y tampoco hay una visión estrictamente unitaria de lo que va a ser. A decir verdad desde hace décadas se nos advierte que es necesario un profundo cambio de hábitos para preservar a la humanidad y al planeta. En el comienzo del tercer milenio tan solo nos estamos encontrando con lo que ya se predijo desde la  tercera mitad del anterior o incluso antes. Aun con una avalancha de datos al respecto la conciencia social sigue pivotando más en torno a las políticas domésticas, a los localismos, a los fundamentalismos ideológicos y deja algo tan descomunal y desbordante como el replanteamiento del futuro en términos de antropología humana. De las variables del futuro la cantidad de comportamientos es decisiva. Se ha demostrado que no es suficiente con que los análisis más clarividentes avisen de que andamos hacia un mayor número de tragedias. Si no hay una interiorización de esto como premisa existencial a escala de especie, los implícitos dominantes de las mayorías aplastarán a los de las minorías por muchos que aquellos sean los erróneos y estos los correctos.

La tesis de creación de futuro se enfrenta a los postulados de la predeterminación o de la historia como ciclo repetido. Guarda un eco con el de creación de sentido de vida de Víctor Frankl. La vida se puede vivir de acuerdo con un guión impuesto y con inercias mecánicas o con la espontaneidad de vivirla de una forma única. Según se vaya haciendo como una creación propia se va configurando el futuro como una creación en proyecto. De todas las artes que tenemos noticia la que se pasa más por alto es el arte de vivir, un arte que no necesita de cuadros, fotos, literaturas o cortos para ser expuesta y que se va artistificando detalle a detalle para gozar de los resultados a cada maomentro sin pasarla por la exposición o la galería.

El futuro es algo íntimamente conectado con el uno mismo aunque las variables sociales sean mayoritariamente las que lo determinen en un espacio y en un tiempo. Uno es, en parte, en el futuro lo que quiere ser a pesar de los condicionantes externos que lo envuelven a lo largo de su vida. El mejor futuro a vivir  es el que se crea a medida de los objetivos que se tengan a transformarlos en atributos que lo configuren para ese momento histórico y biográfico en que deje de ser proyecto para ser realidad. El valor del slogan testimonial es colocar su perspectiva en la vida cotidiana pero no como la losa con la que no apartarse de un camino rígido sino como el parámetro que nunca se puede olvidar.

Hay que considerar que no siempre tener objetivos permite la total libertad de vivir en la espontaneidad creativa. La conciencia humana se debate y oscila entre su necesidad de habitar el mundo a imagen y semejanza de los predicados de justicia, libertad y felicidad y de otra la de vivir en la flexibilidad que le permita ajustar sus ideas a cada etapa existencial. Las conversaciones lacrimógenas y nostálgicas de lo que va a ser el mañana son poco operativas si desde el hoy, cada actualidad, no se le concibe y retrata de acuerdo con los deseos universales de paz, amor  y respeto.  No hay ningún futuro seguro que nos espere. Habitualmente la gente concluye sus biografías sin poder decir que lo ha alcanzado. Hay una colisión da entre biografía personal e historia compartida.

La creación de futuro ha tenido mala prensa por la implicación especulativa que supone. La vida es la de cada momento presente. El hedonismo ha hecho escuela de este principio ampliamente consensuado. Y el  mañana o el despues generan demasiadas distracciones del ahora y disquisiciones enlaberintadas. Tener el futuro como una construcción es una idea relajante que no está en oposición a la vida como una sucesión de momentos en estado presente. El único debito que tiene cada presente es que lo vive como un préstamo de la naturaleza y del tiempo. Se puede vivir todo sin malbaratar los recursos y la potencialidad  de que una mañana pueda ser para los que nos sigan en el discurso de la existencia.

 

Detrás del Nombre

Escrito por jesusricartmorera 21-11-2007 en General. Comentarios (0)

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Lo que hay detrás del nombre

La autopresentación superflua.

Lo que hay detrás del nombre no es lo que queda de él. La curiosidad pide conocer quien está detrás de un nombre, de un pseudónimo o de un heterónimo; como se lo monta quien piensa de una determinada manera, porque alguien dedica su energía a crear o a escribir y encima se permite la soberbia de publicarlo o de compartirlo.  Lo de menos es lo identificativo y lo de más es la identidad. A veces me han preguntado que me presente por haberme atrevido a enviar una carta de opinión o un texto de crítica aún siguiendo la invitación de una plataforma o una revista a participar. Se quiere saber a quien se divulga. No entiendo el por qué de esta necesidad. Lo que importa de alguien es lo que dice y lo que hace, lo que piensa y lo que sabe, lo que enseña y lo que modifica. Lo de menos es su aspecto físico, su origen social o de clase, su código lingüístico o su inserción social. No es que todos esos datos no den pistas o no sean importantes, lo que en todo caso no son indispensables para evaluar su dictum. Conozco mucha gente por su forma de pensar y hablar al participar en unos mismos espacios de coincidencia para el debate, sin embargo sé menos de su intimidad. Por sorprendente que sea (el primer sorprendido fui yo mismo) he pasado años coincidiendo en un aula de tanto en tanto sin aprenderme todos los nombres de los compañeros de sala y mucho menos sus cuadros personales. A voz de pronto parece un indicativo de indiferencia. No debe serlo tanto cuando muchos años despues sigo acordándome de detalles conceptuales de los mismos o formas verbales concretas que usaron que ellos mismos han olvidado. Como fenómeno tengo mis posiciones ante indiferencia: la deploré por principio durante siempre hasta que su predominio me derrotó. Siempre me ha costado entrar en los formulismos protocolarios un tanto cortesanos e hipócritamente corteses del yo estoy bien-tu estás bien; desde que valoro el pensamiento y la acción por encima del curriculum y las etiquetas escucho y vibro con el pensar y el hacer ajenos más que con el autobombo y los iconos. Seguramente por eso pregunto poco sobre la privacidad y en todo caso me mantengo en clave de apertura para irla recibiendo en la medida en que me va siendo comunicada en un feed back de reciprocidad con la mía.

Es por eso que me resisto a las presentaciones primero lo que se es antes de lo que se piensa. En los programas de intercambios de opiniones lo que me resulta más plasta es la rueda de pedigríes en las que el presentador abunda antes de la rueda de intervenciones.  No quito el mérito de esta información para el espectador  que va tras el libro  de uno de los invitados, pero se lo quito todo como premisa para pedir una atención extra .De hecho los oyentes tomamos posiciones ante los demás, ante los hablantes, en función de la consistencia argumental de lo que dicen, no porque tengan tal o cual apellido o tal o cual titulo o  porque hayan nacido en Sebastopol. Más allá de los cum laude y de las investiduras el crédito intelectual es algo que concede cada persona a cada otra por una interacción específica que tiene con esta o con su obra.

Si hay una tarjeta de presentación es el ejercicio de la razón, el habla expuesta, el desiderátum de un saber. Todo lo demás del quien y del cómo es bastante más irrelevante. Cuando recibo un email anunciando un nombre que ha publicado algo o lleva tanto publicado  siento que algo del mensaje me ofende. En lugar de decir el qué se dice el quien, y en lugar de decir el sentido se menciona la audiencia. Un compañero de debates lo primero que pregunta sobre otras conferencias es su asistencia, supeditando el valor de lo que se hizo o dijo a la cantidad de asientos ocupados en la platea. Parece que la intelectualidad, o alguna, no está exenta de caer en las contaminaciones de las audiometrías. El número siempre impone cuando lo que debería llamarnos a respeto y llenarnos de reverencialidad es la consideración de cada saber en estado puro, si así se puede denominar, venga de la mano de quien venga.

Desde que formamos parte del mayor de los colegios mayores, el de socializar nuestras disertaciones, análisis en un fondo digital que puede ser mundialmente compartido, el nombre no tiene mayor valor que el del título de referencia de un tema.

Su anonimato es una discreción respetable. No hay información mayor de una persona que la que da de si misma por sus trabajos, sus creaciones, sus opiniones. Indagar su cuadro familiar o personal, su itinerario de colaboraciones o militancias, satisface más el morbo que la necesidad intelectual de comprenderlo.

En el fondo, la curiosidad por saber quien es quien detrás de las opiniones, en cuanto conocer su afiliación, su itinerario biográfico, su ocupación profesional, su peso específico en la constelación –o en  las galerías más nombradas-  remite a un morbo insano. Es acudir a informaciones complementarias para decir qué hacer con las principales. Un texto o una obra del registro artístico que sea tienen un valor por ella misma, independientemente – e incluso a pesar y por encima- de quien la ha hecho. Lo más objetivo de una valoración de algo es la que no está contaminada por influencias nominalistas. Lo mismo pasa con los objetos que llenan la vida cotidiana, hay que valorarlos por si mismos, por su valor intrínseco no por su imagen extrínseca.

La auto presentación en el campo de la teoría resulta superflua aunque en la rueda de psicodrama de intimidad sea indispensable o a las salas de juntas para tratar un determinado negocio no sea posible acudir sin ella. En un espacio asambleario o en un coloquio tras una conferencia resulta inaguantable quien en su turno de intervención dedica un tiempo excesivo a la auto presentación antes de expresar la opinión por la cual en principio interviene. Lo máximo es un intro con el nombre y  la profesión o poco más. La misma objeción se puede trasladar a los artículos y a los foros. El seguimiento de los cuales va dando las claves del retrato de autor como analista o disertativo. La prevalencia del nombre y la dedicación a decorarlo se convierte en un lastre más que en una necesidad y una manera de girar en torno al centro de gravedad egoico.

 Es innegable que un nombre es necesario para detallar un pronombre personal y diferenciarse de los otros nombres. Pero un nombre es también una carga, más exactamente una marca que nos antecede. El apellido nos ubica en un linaje, en una geografía, el nombre en un tipo de influencia. Establecido esto es simplemente una referencia. El mío –y los heterónimos empleados-  me sirve tras escribirlo en el campo de búsqueda del Google rastrear lo que llevo insertando en la red desde que tomé la costumbre de trasladar todo lo que escribo al espacio público aún estando en proceso de elaboración. Lo tomo como un semantema diferenciador para desmarcarme del pasado familiar que tuvo. Por eso escribo mi nombre y dos apellidos sin pausas y de una tirada como si fuera una sola voz. Además lo miniaturizo todo lo que puedo minusculizándolo dando a entender que lo importante de mi no es mi nombre sino mi conexión con los temas de los que hablo, que ocupan mi pensamiento y mi vida. Son esos temas y no los nombres más o menos afortunados del gran mundo de los otros, lo que nos acerca o nos aleja. La minusculización, además, aboga tácitamente por una dosis de humildad, algo que puede servir para contrabalancear el exceso de pedantería en no pocos ámbitos dedicados a la palabra y la retórica.

 

Orfandad de héroes.

Escrito por jesusricartmorera 20-11-2007 en General. Comentarios (0)

 

Los estados prehistóricos de la humanidad han necesitado dioses (para algunas tesis seguimos en la prehistoria y para otras ya hemos llegado al final de la historia). Ellos representaron la encarnación de padres superiores con los que enfrentar la papeleta del destino. Creer era una garantía o al menos lo era para quien hacia del credo religioso lo principal. Paralelamente la mitología proporcionó héroes de todo tipo, modelos a seguir, personalidades completas, guerreros valientes, libertadores. Desde los tiempos documentados, el plantel de deidades y héroes-leyenda ha ido dando paso a personas de cuya existencia hay más o menos constancia o demostración. Varias de las corrientes mundiales se han originado en su existencia. Son o han sido los fundadores  de religiones o de planteamientos políticos. Sus imágenes y textos han contribuido a la toma de conciencia y sus argumentos han sido tomados como propios coincidiendo con sus causas. Todo eso iba sobre ruedas y parecía lo lógico hasta que la caída de los ídolos demostró, ha ido demostrando, uno a uno, que no hay referentes posibles a seguir. Tras pasar por el cristianismo, el marxismo y  el anarquismo terminas estrellándote en el nihilismo, no el de la negación total sino la negación de la realidad impuesta i las explicaciones dominantes del todo. La necesidad del héroe ha tenido por sostén la necesidad del amparo, del dirigente, del patriarca, del que sabe. A falta de héroes heredados se han inventado para cubrir necesidades de épocas, ritos o batallas. Sin embargo los grandes héroes son cosa del pasado, preguntar por alguno del presente me coloca en un grave aprieto. Podría citar a la tun tun a Mónica Belluci para salir del paso, pero ella no  sería más que una heroína de la imagen y de la estética física lo cual no cumple la condición atributiva fundamental del héroe, el de estar por encima de las necesidades de los mortales promedio y sacrificar la propia vida a favor de la de los demás. ¿Hay alguien que lo haga y si alguien lo hace es verdaderamente consciente de ello? Históricamente ha habido muchos personajes que sacrificaron sus existencias o hicieron pivotar sus biografías en torno a causas humanistas; desde Espartaco a Gandhi, desde Milarepa a Malcolm X. Tomar alguno como modelo es tan arriesgado como elegir a alguien de la actualidad y creerte que es la encarnación de la nobleza.  Si en la actualidad en la que disponemos de fuentes de info y de comprobación se corre el riesgo del error en apostar por alguien, mucho más con los personajes muertos cuya documentabilidad no está exenta de leyenda y de intereses creados. Por lo general las religiones han explotado a sus fundadores a conveniencia del desarrollo organizativo y expansivo de ellas. Todo lo que tenemos de nuestros antepasados de renombre son imágenes estereotipadas que han quedado como legado no unívoco pero dominante. Profundizar en ellos lleva a la controversia y a la perplejidad cuando se encuentra a personalidades tortuosas e incompletas. El mejor maestro es el que incita a ser discutido en lo que sostiene. Su maestría reside en  este criterio, toda una filosofía, más que en lo que enseña. Freire en una de sus sesiones de trabajo con pedagogos discutiendo parte de su tesis de la pedagogía do oprimido declaró o hizo inferir: prescindan de Freire. 

Es complicado elegir del memorándum de nombres históricos uno que sea polar. En una época puedes sentirte seducido por una determinada  gesta de alguien y a la siguiente, con más información en la mano de la historia, relativizar su valor y desmarcarte de sus adeptos. De otro lado la búsqueda del héroe tiene bastante de infantil. Uno hace de Búfalo Bill o de Jessy James de niño en sus juegos de cow boy antes de saber que el uno se prestó al espectáculo de poca monta y el otro fue traicionado y asesinado. Lo que mueve la mentalidad impresionable a buscar un héroe es unos cuantos trazos de carácter: decisión, dominio, coraje, resolución, carisma,…Otros atributos como el de la elocuencia o la literatura no son los más destacables. Poco importa si alguien dice que es un admirador de Napoleón (el que se autoproclamó emperador) o de Gengis Khan. Cada persona destacada que ha trascendido a su país y a su época  pasa a formar parte de las citas obligadas en el conocimiento de la Historia y de las sutilezas humanas. De esto a convertirlo en figura  de devoción va un abismo. Posiblemente podemos aprender todoas de todoas y eso incluye a los grandes nombres. No me comprometo con ninguno ni de los históricos ni aún menos de los actuales. Con aquellos, no todos, claro,  queda la pátina de creer que lo que hicieron fue bueno sin entrar en detalles con los del presente sabemos ya demasiado de éstos para reconocer que vivimos una orfandad de héroes. Solo hago de eco de W.Bilder. Buscarlos o esperarlos tiene algo del orden de la indefensión. Traslada a escala de la materialidad lo que antes se esperaba de la zona de los dioses. Los verdaderos héroes son sujetos sin nombre. Son los muertos de todos los batallas enterrados en la fosa común, son los prisioneros ahora de Guantánamo, los que se ahogan en el  Atlántico buscando un continente mejor para sobrevivir, los que pintan un slogan de protesta en una pared a costa de jugarse la vida. Muchos de los que han adquirido nombre y notoriedad han sido la redimensionalización de su síntoma. Averiguarlos en su intimidad puede llevar sorpresas.

No, decididamente no tengo un héroe o maestro que seguir. Me frustró demasiado haber pensado en que el mensaje altruista de Jesús el nazareno se correspondía con el movimiento  cristiano que generó   y que desde sus principios fue clasista o que el de Marx  se correspondía con una praxis personal igualitarista. Hay una diferencia crucial a hacer entre el legado que deja un hombre y las contradicciones en las que incurre en su vida personal. La heroicidad no obliga a ser consecuente con perpetuidad. De hecho los héroes pueden permitirse serlo y ser conservados en la memoria popular porque mueren antes de ser corrompidos por su adaptación a las circunstancias cambiantes. De otra parte su actuación destacada, su acción épica, les libra de la autocrítica y del análisis de sus implicaciones. Eso queda para observadores y estudiosos cuya persistencia analítica e inteligencia crítica no será reconocida nunca como heroica.

Me gustaría tener un héroe para los momentos de dudas, alguien que hiciera de algo, de talismán del que chupar energia a modo de cristal mágico para enfrentar otra tanda de avatares. Me gustaría flipar cada vez que viene Amma a Barcelona, y acudir a su encuentro para presentarle mi respeto y recibir su abrazo y así sentirme reconfortado para otra temporada de años. No tengo tanta suerte. No creo en esos protocolos. Ya tuve suficiente cuando asistí a un concierto de Sri Chimoy y consideré una pamplina los que formaron fila para el om shanti. Hubo héroes aunque no creo que puedan ser desenterrados para que nos sirvan en el presente. A lo sumo pueden ocupar el rato en leer una biografía o el tiempo en hacer una filmación. En ambos casos una determinada visión de autor o director influenciará en el lector o espectador para ser más impresionado en unos aspectos. Es inevitable el acto creativo que no incurra en sesgos. La objetividad total en la interpretación de las conductas no existe. Por eso cada devoto de su icono tendrá que repasarlo con otras lecturas para pulirlo o precisarlo.

Creo que lo que más nos envuelve de los héroes son actos heroicos puntuales, gestos precisos, anécdotas cruciales dentro de toda una vida más o menos ordinaria. Una vida permanentemente extraordinaria es algo insólito. Es así que valoro más los actos heroicos, tampoco todos,  que no los héroes como oficiantes permanentes. El de Sócrates dejándose matar en cambio no el de Cristo dejándose crucificar.

La discusión de la necesidad de héroes en cualquiera de sus versiones: ídolos, maestros, gurús, líderes forma parte del temario de madurez. Mientras se sigan necesitando modelos a seguir la gente no estará buscando comprometiendo con su propio, personal e intransferible destino a crear según su voluntad.

 

 

Paraíso en Llamas

Escrito por jesusricartmorera 19-11-2007 en General. Comentarios (0)

El paraíso en llamas[1].

El paraíso terrenal habría sido arrebatado por la desobediencia humana ante el mandato deífico. El relato de Eva invitando a probar el fruto prohibido tiene una capacidad alegórica de la cual todavía nos nutrimos tanto para la poesía como para la filosofía. El árbol de la vida ha sido emparejado con el manzano interdicto y la indisciplina ante una orden superior con la condición indispensable para alcanzar el saber. El mismo esquema lo encontramos con Prometeo y su divulgación del dominio sobre el fuego, el recurso técnico excepcional para la época. Zeus todopoderoso como cualquier otro dios con atributos extrahumanos  castigó su insolencia. El esquema se ha perpetuado por los siglos y por las culturas. Pervive de formas sutiles en los modelos de sociedades humanas donde el control del saber, (entiéndase, la garantía para la perpetuación de la ignorancia) se sigue prodigando. Las sociedades coexisten con sus miserias y sus evoluciones son tanto más ficticias cuanto menos alternativas quieren articularse para vencerlas. La historia del paraíso perdido encuentra otros paralelismos. En resumen proporcionan el eco de aquello que fue prometido y que fue arrebatado. No podemos saber  por quien o como o bajo que condiciones fue hecha la promesa o la entrega de una vida estupenda en la tierra. La mitología y las leyendas satisfacen la curiosidad al respecto y a la vez despiertan muchas dudas. Podemos considerar, con mucha dosis de imaginación idealista,  el supuesto de este tiempo en el que la humanidad disponía de todo. Tendría la comida al alcance de la mano y sus necesidades fundamentales cubiertas y todo esto fue arrebatado por una instancia superior por la comisión de pecado, la de desobedecerle. Traslado este supuesto a términos más razonables podemos pensar en algún tiempo en que un desarrollo de la humanidad le llevó a la crisis de respeto de las leyes naturales y la rebelión de la naturaleza contra sus huéspedes quitándoselos de encima y devolviéndolos al atraso. Situación hipotética que podría guardar un enorme parecido con la actual en la que a medio siglo vista los humanos se enfrentan a catástrofes crecientes que afectarán profundamente el hábitat y quizás sean el principio del final de la civilización tal como la conocemos. Obviamente esta civilización no tiene nada que ver con el paraíso terrenal ni el paraíso de Adán del que da referencia el Génesis. Esta civilización no es precisamente paradisiaca pero sí es hedónica para sus clases más adquisitivas. Hay una clase media extensa y una clase alta colindante a las oligarquías con poderes adquisitivos, en esos tres bloques, que permiten pagar si no todos  casi todos los caprichos. El problema existencial para ellos es el de qué hacer con el dinero y con las cosas más que el de sobrevivir. La sociedad mundial está escindida entre una buena parte cuyo futuro es un enigma y otro grueso mayor cuya lucha diaria por el vivir ni siquiera le hace tratar con el futuro cuando apenas tiene la garantía del presente. Su común denominador es que el paraíso de la tierra está privado tanto  para unos como para otros. Para los más ricos porque con el dinero no se puede comprar la felicidad y la protección in crescendo  de éste crea un estado de paranoia tal que socava la salud física y mental; para los más pobres porque la falta de él y la urgencia de escapar de terribles situaciones les empuja a caer en las garras de otras sino peores no significa que sean alternativas.

Se ha hipotetizado desde distintos ángulos sobre la posibilidad de que existiera una pre humanidad que alcanzó un máximo desarrollo y después sucumbió.  Se está hipotetizando también la posibilidad de que de la actual no quede ni rastro si sigue con el avatar autodestructivo como patrón insostenible de su desarrollo.

Hay otra versión del paraíso, el de la supuesta celestialidad postmortem, en el que los seres desencarnados vivirán en una suprema concordia sin verse movidos por los continuos condicionantes de la existencia material. Lo paradisíaco escapa al potencial imaginario. Un lugar sin condicionantes biológicos pero tampoco sin pasiones humanas, sin la pulsión creativa, sin el reto intelectual, sin el eros del goce, ¿podría ser realmente un paraíso? Por su parte un paraíso físico con todos las necesidades cubiertas, todas las garantías existenciales dadas, todos los goces permitidos ¿sería un paraíso –en la escala tridimensional- permanentizable? La tierra como paraíso ha movido a leyendas y especulaciones no sólo las que han venido de manos de las mitoleyendas sino también surgidas desde las canteras de la utopía social. Un mundo fraterno, una sociedad no clasista, una humanidad con la justicia estable, un mundo sin expoliadores ni criminales,… han sido ideas que han enriquecido y siguen proporcionando imágenes a las literaturas revolucionaria y reformista. Eso ha hecho que se establezca una concomitancia entre los que difunden promesas de vidas espirituales más allá de las vidas terrenas y quienes, desde las canteras de utopía social, hablen de mundos reales en los que la humanidad habrá consolidado su justicia y la fraternidad suplantará las tragedias de la violencia en todas sus versiones. Esa concomitancia crea una paradoja: la convergencia en un mismo tipo de proyecto de un mismo tipo de sueño. En realidad la teoría paradisiaca del más allá está escasamente elaborada. Contiene supuestos genéricos. Hay mucha más literatura con respecto a la sociedad por engendrar. La visión materialista considera que los creyentes de paraísos externos a la vida tal como la conocemos  están embriagados de ingenuidad mientras que estos compadecen a los pobres materialistas que limitan todo su potencial a una precaria y limitada vida terrena en la que difícilmente se pueden resolver todos los deseos y comprender todas las cuestiones.

Nos encontramos con que el paraíso está ardiendo por partida triple. Primero, por lo que hace a las idea del más allá como hipótesis poco versátil, no la del más allá en si mismo sino que éste sea o pudiera ser un paraíso. Segundo, como hipótesis de las excelencias de un mundo con una humanidad creativa y esplendorosa como civilización sinérgica  que dejó de desarrollar debido a sus continuos tropiezos consigo misma y Tercero, como hipótesis más que probable de una especie que acabará consigo mismo y con el planeta que le da cobijo.

La falta de dioses segurizantes y la falta  de una ciencia potente que  está supeditada a las primeras instancias de poder, las políticas y económicas,  convierten el viaje existencial  de los humanos en la tierra en una partida de dados. No es que no puedan/podamos decidir sus/nuestros destinos con los razonamientos y energías más sólidos, es que no hay una voluntad de las culturas ni de las mayorías en que eso fuera así. La voluntad dominante tácita es la de la contribución piro maníaca -más o menos inconsciente como justificación personal de cada persona- en el holocausto general en preparación. Todo discurso de corte alarmista en esta dirección es poco aunque conviene no olvidar que las apologías del catastrofismo son muy anteriores a la época plusmoderna de más atentado a la ecología de la naturaleza y siempre hubo agoreros pronosticando el fin del mundo. La diferencia entre la prédica de púlpito basada en la amenaza y la previsión científica basada en los datos –materiales- es el rigor de las observaciones de un proceso decadente de la segunda frente a la exaltación  profética o neurótica de la primera.

Depende de la concepción de paraíso si los avatares existenciales de la humanidad doliente y material son fondos capitalizables para la causa o se oponen a ella. Si el paraíso es planteado en términos de futuro existencial para la especie corpórea, creer en el lugar celeste de las puertas abiertas y el perdón de los pecados, está de más. Si el paraíso es para más allá y se está convencido de ello ¿qué puede importar una tragedia más o una menos para la humanidad presencial? Los movimientos de teología de la liberación resolvieron ese dilema participando en la lucha concreta por la liberación concreta de los pueblos oprimidos de Latinoamérica sin renunciar a la creencia de otra liberación para siempre de la existencialidad terrena. Los palestinos que se convierten en bombas andantes para mejorar las condiciones de sus pueblos aquí cuentan con que sus almas serán bien recibidas en ese más allá. De hecho es un esquema anestesiante simple. Se aguanta la situación concreta de la hora, sea la que sea por dura de soportar, a cambio de la promesa de un después. Esto sucede también en la escala exclusivamente corporal. El aparato psíquico humano aguanta adversidades autodotándose de esperanzas –o mentiras- continuamente de futuros más o menos previsibles en las que desaparecerán. Eses esquema también alcanza a quienes creemos en que nuestras energías existenciales sirven de algo para modificar positivamente las situaciones. Trabajamos, conversamos, debatimos, nos formamos, enseñamos, escribimos porque en el fondo creemos que todo eso redituará unos resultados de favor para quienes no sigan y también para nosotros mismos. El más allá es, en este sentido, un concepto más cercano del que se cree. La espiritualización no ha hecho más que catapultarse con una tendencia connatural de la psique humana.

Pero la esperanza es un nombre con el que citar una conducta espontánea no científica y a menudo no racionalista. El ser humano al igual que cualquier otra cobaya va una y un millón de veces a buscar algo allí donde lo hubo y tal vez lo halló durante algún tiempo. Queda condicionado para siempre a pesar de reconocer el peso y la burla de su condicionante. Está chamuscado por uno o por los tres paraísos ardiendo al mismo tiempo. Todo lo que puede hacer es testimoniarlo, aunque es difícil que su testimonio le sobreviva o sirva para supuestos descendientes que no querrán ser rallados por su discurso y pedirán el derecho a cometer sus mismos errores u otros más temibles.

El descrédito doble de la esperanza, tanto la del más allá del espíritu feliz como de las generaciones venideras en un mundo de goce material, sin necesidad de trabajar porque harán todo lo básico las máquinas y la reconciliación entre naturaleza y civilización dada, es indispensable para que los humanos aún no contaminados por ideologías interesadas  se pongan manos a la obra para rehacer el mundo material y tomarlo como base tranquila para su viaje espiritual.

 



[1] He tomado este enunciado  de alguien con quien compartí un  minuto de conversacion en un chat en Ya.com que lo usaba como nick. Me parece que es una frase genial y que evoca muy plásticamente la pérdida de toda la potencial de goce de la que se podría estar sirviendo el ser humano. Desconozco la interpretación que le diera su inventor.